朱熹，字元晦，号晦庵，生于公元1130年，死于公元1200年。朱熹祖籍徽州婺源，生长于福建，所以朱熹的理学，又称“闽学”。”他曾任南宋王朝的秘闲修撰等职。他的著作很多，最重要的有《晦庵先生文集》、《朱子语类》、《四书集注》等。朱熹所处的时代，南宋王朝正面临抗金的问题。朱熹是主战派，他上书孝宗皇帝，力主抗战，反对和议。他说：“所谓讲和者有百害无一利，何苦而必为之？”

他晚年看到对金抗战、收复失地已经没有希望了，转入消极，而热心于理学等方面的著述和讲学。他生前曾受到一部分当权者的排斥，死后却受到统治集团的推崇和颂扬，其地位近于封建社会前期的孔子。朱熹是宋代理学的集大成者，他的理学后来一直成为封建地主阶级统治人民的理论工具。他是中国封建社会后期著名的客观唯心主义哲学家。

朱熹认为“天地之间，有理有气”，理是创造万物的根本，所以理是第一性的；气是创造万物的材料，它是受理支配的，所以气是第二性的。太极是“总天地万物之理”，是一切理的综合。太极之理是绝对超时空的，是至善至美的，是“天地人物万善”的道德标准。各种具体的理，都是来源于太极之理。也就是说，具体的东西是由抽象的理所决定的。万物中的任何一物之理，都具有太极之理，对人来说也是如此。

人人既然都具有太极之理，这就说明人人心中都含有至善完美的天理道德，他把这叫做“天命之性”。他认为圣人的气质清明，能抗拒现实中的浊气，而始终保持善性；一般人的气质昏暗，易受浊气影响，使原有的善性不能充分发挥，甚至会成为性恶的人。因此，要保持善性而不向恶性发展，就必须变化气质。朱熹指出变化气质的具体途径，一是“居敬”，指无事时不被物欲所诱，有事时不忘封建道德的“义”。二是“穷理”，指对任何事物不仅要知其然，还要知其所以然。只有做到这一步，才能由一般的“人心”并达到“道心”。

他认为如果做到“存天理，灭人欲”，就能成为有道德的人；如果人人都能安分守己，在物质生活上没有超出封建统治者所规定的要求，这样的社会就是一种和谐的社会。他还认为三纲五常本出于人的心性，所以人的心，尤其是帝王的心或心术是决定社会的一切的。他说，三代帝王行的是天理，社会就是至善至美，这就是王道政治；三代以后的汉唐，帝王行的是人欲，社会混乱纷争，这就是霸道政治。因此，他得出结论说：历史的发展总是一代不如一代。可见，朱熹的世界观和历史观是彻头彻尾的唯心主义。

但是，朱熹并不是一个浅薄的唯心主义者，也就是说，他不是简单地继承和发挥儒家唯心主义思想。他善于综合和吸收儒家各派的观点，而且能够注意利用和改造唯物主义思想和自然科学的成就，从而构成他的庞大精密的唯心主义哲学体系。他的认识论中提出的某些命题和思想片断，具有一定的积极意义。他在论述格物致知时，指出“知”与“理”的“主宾之辩”问题，这实际上也就是提出了认识主体与认识客体究竞谁是第一性的问题。

他认为要想得到知识，必须就事物加以研究，再根据已知的道理进一步研究它，以求达到最高的极限。这样用功既久，就一定会豁然贯通，对事物的表里精粗也就无不明了，认识也就越来越深刻了。这里，他实际上把认识过程分成为两个阶段，即“即物穷理”的渐进阶段和“豁然贯通”的飞跃阶段。这些看法显然有一定的合理性。他还主张穷究“众物之表里精粗”，认为认识事物不能人云亦云，也不能凭主观愿望，只能通过“格物”，即读书、论古人、应接事物的“三事”去进行。朱熹这样的思想方法和“为学之道”，对中国文化、思想史间接提供了一些有价值的见解。他的泛观博览和精密分析的治学方法对后世学者很有影响。

参考资料

《哲学》